칸트와 오늘날의 메타윤리학

스캔론의 책에 혹평을 하면서도 구체적인 도식은 제공하지 않은 것 같아 첨언을 한다.

사실 나의 첨언은 거의 모두 칸트의 도식을 반복하는 건데, 이 사실에 약간의 말을 덧붙이고 싶다.

내가 칸트를 전공하는 이유는 칸트가 (남들은 갖지 못한) 대단한 통찰을 갖고 있다고 생각해서가 아니었다. 나는 칸트의 통찰을 다른 수많은 사상가들에게서도 발견하고 있고, 그들의 계보만을 엮어도 30세대 정도는 될 것이다. 내가 칸트를 선택한 것은 효율적인 이유 때문이었다. 오늘날의 학문 관념은 19세기 독일 대학의 현대화에 의해 형성되었고, “독일 대학의 현대화”를 이끈 담론들에서 칸트의 언어는 매우 중요했기 때문에 칸트를 전공하기로 결심했을 뿐이다. 지금도 난 칸트가 남들에게 없는 생각을 가지고 있다고 생각하지 않는다.

내가 여기서 칸트의 도식을 가지고 현대 메타윤리학 담론을 분할분배하고 싶다는 생각이 든 것은, 칸트가 대단해서라기보다는 현대 학자들이 기본을 안 지키고 있다는 확신 때문이었다. 당연히 해야 할 구별을 안 하니 생기는 문제고, 이러한 구별은 200년 전 인물도 했다는 게 요지다.

일단 도덕 판단이 현실 속에 관찰된다는 것은 사실이고, 이러한 관찰 속에서 우리의 도덕은 완벽하지는 않아도 체계적임을 알 수 있다. 여기서 체계적이라는 것은 규칙적이며, 그러한 규칙들이 상위 규칙과 하위 규칙으로 구별되며 작동한다는 것을 뜻할 뿐이다.

이러한 시스템에 대해서 이것들이 “논증”과 무관하다는, 단순히 감정에 불과하다는 것은 그냥 말이 안 되는 주장이다. 샌델의 <정의란 무엇인가>나 여타 다른 교양 윤리학 책에 나오는 사고 실험이 바로 그 반례이기 때문이다. 어떤 원리를 따른다고 했을 때, 그 원리는 이러한 사례를 포섭하지 못한다는 판단은 우리가 도덕적 원리를 실제적으로, 추론 규칙에 따라 사고할 수 있다는 사실을 가리킨다. 여기서 사례는 “도출 가능성”의 문제로 다뤄지니 이것을 부정하는 것은 상식에 반하는 주장이다.

약간 추가로 논증하자면 이렇다. 도덕 판단이 사실 판단이 아니라는 주장은 이 사실을 무시한다. 특정한 도덕적 가치를 포함한 순수 형식적 체계를 구상하는 것이 불가능한가? 이는 그냥 가능한 것이고 사실의 영역이다. 이걸 부정하면 걍 븅신이다. 그리고 해당 체계에서 무엇이 도출되는지는 논리적 문제이며, 이를 부정하는 것도 븅신이다. 여기에 반대할 이유는 그것이 현실적인 도덕과 무슨 상관이냐는 문제인데, 이는 동기의 문제지 사실의 문제가 아니다. 때문에 그냥 문제를 혼동해서 하는 헛짓거리에 불과하다. 우리에게 필요한 현실적인 도덕을 그런 체계로 포괄하는 게 어렵다는 것은 지적할 수 있었도, 그것이 비형식적이란 지적은 그냥 기본을 못 지킨 것이다.

그러니 이런 것을 전제하자.

도덕적 판단이 실재를 가리키는지는 몰라도, 적어도 형식 체계적으로 다뤄질 수 있는 가공의 시스템일 수는 있다. 다만 이는 두 가지 문제를 가질 수 있는데, 1) 보편화될 수 있을지 알 수 없으며, 따라서 그것이 특정 집단 내에서 실제적으로 통용될 수 있는 타당성은 지닐지라도 객관성(보편성)을 지닌다고 말할 수는 없다. 이는 이런 문제라고도 할 수 있다. 1*) 도덕 체계가 실재가 아니라면, 개인이나 집단 사이의 도덕적 불일치를 해결할 수 있는 객관적인 기준은 존재하지 않는다. 1*의 객관성은 메타적으로 이해되어야한다. 특정한 형식체계 내적으로 그런 판단이 가능한지에 대해서는 당연히도 객관적으로 다뤄질 수 있지만, 해당 체계의 보편성이 담지되지 않는다는 점에서 그것이 체계 외적으로 객관적일 이유는 없다는 비판이기 때문이다.

2) 도덕은 동기의 문제를 포함해야하는데, 이러한 형식체계는 동기를 담보할 수 없다. 2 문제는 동기를 다루되 이것이 심리학적 문제일 가능성을 지적하는 것이라고 할 수 있다. 여기서 심리학적 문제라는 것은 여러 차원에서 이해되어야한다. 개인심리와 집단심리는 구별되며, 집단심리는 개인심리를 알아서 잘 규제한다. 즉 사회화의 관점에서 알아서 동기 부여를 잘 하고 있다는 소리가 되겠다. 하지만 문제는 이중적인데, 이러한 동기부여가 합당한 도덕 질서와 관련을 맺는지가 첫 번째 차원이고, 다른 하나는 이러한 동기의 원천 자체가 무엇이냐는 질문이다. 여기서 동기에 대해서 약간의 구별을 할 필요가 있겠다.

동기 a 유형: 특정 체계 의존적인 도덕적 실천에 대해서 그 체계가 완결한 체계라는 인식에 입각해서 우리는 그러한 도덕적 실천을 이해할 수 있다. 나는 이것을 동기 a라고 분류하겠다. 이런 동기는 “일리가 있다” 정도가 되고, 그것을 내가 적극적으로 받아들일 이유는 없지만, 적어도 비난하지 않고, 간섭하지 않을 근거가 된다는 점에서 특정 유형의 동기와 관련 맺는다.

동기 b 유형: 이는 내적으로 이룩한 특정 체계 의존적인 도덕적 실천을 가리킨다. 이에 속하는 것은 자신의 행동에 이유가 되어야만 할 근거가 있는 동기들을 가리킨다.

동기 c 유형: 특정 체계와 독립적으로 본인이 갖고 있는 경향성 중 동기화가 된 것을 가리킨다. 이는 도덕적으로 근거 지어진 것은 아니지만 적어도 용인될 만한 욕구-동기라고 할 수 있다.

동기 d 유형: 무력한 동기들을 가리킨다. 어떤 것들은 동기가 되어도, 실제로 실현할 힘이 없을 수 있다. 이는 단순히 사회적 무능력 때문이 아니라, 심리적 무능력 때문일 수도 있다. 예컨대 우울증 환자는 더욱 나은 삶을 욕망하고, 그것을 도덕적으로 추구한다는 점에서 동기화가 될지라도, 실현할 능력이 없을 수도 있다.

이러한 구별로 우리는 명심해야할 것은, 동기와 욕망과 행동으로 이어지는 심리적인 힘은 독립적이라는 사실이다. 동기는 도덕 체계 의존적이고, 욕망은 그럴 이유가 없다. 또한 욕망이 행동으로 이어지는 것은 아닌데, 그것은 욕망이 심리적 힘 전체를 가리키지 않기 때문이다. 성욕이 있어도, 실제로 어떤 행동을 창출하지 않을 수 있는데, 이는 그가 단순히 욕망을 잘 통제해서가 아니라, 단지 무기력하기 때문일 수도 있다. 분석철학자들은 대체로 이 세가지 차원을 혼동하며, 도덕적 규범성을 이 세 가지 차원에서 섞어서 “설명력”을 요구하는 경향이 있는데 이는 그냥 오류이다. 도덕에 대한 객관적 판단이 가능하며, 그것이 현실화되어도, 개별 행위자들은 동기를 가지지 않을 수 있으며(a 동기), 개별 행위자들이 특정한 동기를 갖고 있어도 행동으로 이어지지 않을 수 있다(d 동기). 뿐만 아니라 도덕적인 문제에 대해서는 이미 많은 합의가 이루어졌어도, 도덕과 무관한 용인되는 동기들은 존재하면, 이는 도덕 외적으로 (아마도 사회적으로) 다뤄질 필요가 있다.(c 동기)

이러한 구별법은 다음과 같은 교통정리를 가능케 한다.

즉 규범 판단이 사실 판단과 다른 이질적 이유가 규범성이라고 할 때, 그 규범성을 저런 동기 차원으로 이해하는 것은 어리석은 짓이라는 것이다. 도덕 판단은 규범을 다룬다는 점에서 규범 판단이지만, 규범들은 사실적인 관계를 이룬다는 점에서 사실 판단과 크게 다르지 않다. 칸트가 규범 판단과 사실 판단을 다룬 것은 그것의 직관형식이 달라서일 뿐이지, 다른 이유에서가 아니다.

여기서 수반 문제를 한번 다루고 넘어가자.

소위 “두꺼운” 속성이라고 불리는 도덕과 사실이 혼합된 그런 유형의 사실을 생각해보자.

s1) 김철수는 잔혹하다.

이러한 기술은 세계에 대한 기술과 도덕에 대한 기술이 섞여 있다고들 한다. 그리고 세계에 대한 기술에 의존적이라는 점에서 이것들은 순수 도덕과 무관하다는 반론도 나온다.

하지만 둘 다 헛소리에 불과하다.

저것이 세계에 대한 것이라고 주장하는 사람들은 세계에 대한 주장을 마음대로 혼용하고 있을 뿐이다. 만약 내가 극혐하는 환원주의자들이 저런 소리를 하면 그들은 걍 뇌가 없는 것이다.

일단 “철수”부터가 물리적 사실이 아니다. 쿼크들로 이루어진 세계를 주장할 것이면, 쿼크 외의 것은 전부 기술하지 않아야한다. 그리고 어떤 쿼크들의 임의 집합을 가지고 “철수”를 기술할 수 있다고 주장한다면, 그것은 걍 븅신 같은 주장이라고 일축하면 된다. 엉거가 증명하듯, “나”조차도 부분전체론적으로 정당화되기 졸라 어렵다.(엉거의 논문 제목은 I do not exist) 사실 이런 오류는 근대 철학자들도 저지르지 않았는데, 현대 철학자들이 이런 소리를 하는 것은 그냥 기본이 없는 것이다. 물리학적이라고 하면 물리학의 전제만을 받아들여야지 왜 자기가 생각하는 “물리적인 것”들을 통째로 넣나? 그냥 자기중심적인 븅신일 뿐이다.

칸트는 당연히도 물리적인 것을 당대의 물질과 자연법칙으로 한정 지엇고, “철수”나 “잔혹함” 모두 우리의 반성적 판단, 특히 목적론적 판단이라고 올바르게 판단내렸다. 때문에 철수가 잔혹하다는 진술이나, 호모 사피엔스는 단일종이라는 진술이나 같은 유형의 판단이다.(반성적 판단에 의한 사실 판단. 이는 구성적 판단과는 다른 유형의 판단에 속하지만, 그렇다고 사실 판단이 아닌 것은 아니다)

또한 이런 판단들이 사실들에 의해서만 의존적인 것은 아닌데, 도덕적인 유형 귀속도 가능하기 때문이다.

즉 A라는 사건이 어떤 유형의 도덕 유형(권리 침해인지, 취향의 영역인지 따위의 유형을 생각해보아라)에 속하는지 문제는, 도덕적 체계에 의존적이라는 점에서 똑같이 의존 관계가 성립하다. 중세철학자들이 “케이스 스터디”라 할 수 있는 결의론에 집중한 것을 생각해보면 이해가 쉽다. 어떤 사건이 어떤 도덕적 유형에 속하는지 자체가 까다로운 문제며, 그것은 사건 이해 자체를 바꾸기도 한다. 그리고 이런 이해 변동 가능성 때문에 도덕적 체계의 세분화는 사건들에 대한 사실 판단도 바꿀 수 있다. 너무나도 당연한 얘기지만 의학 및 법학에서 케이스 분석, 케이스를 어느 유형으로 귀속시키는지에 대한 판단 자체를 중요시한다. 이는 너무나도 자연스럽고 합당한 일이다. 이걸 모르는 현대 철학자들이 븅신일 뿐이라고 할 수 있겠다.

이런 사실을 이해하지 못하는 것은 그냥 상식이 없는 것이라고 생각할 수밖에 없고, 근대 철학자들도 범하지 않은 실수를, 아마도 “야만인”들이나 범할 실수를 범하고 있을 뿐이라고 말할 수 있겠다.(레비-브륄의 말마따나 야만인은 동일성과 비동일성을 구별하지 못한다)

뭐 일단 이정도로 대충 교통정리하고 칸트로 넘어가겠다.

칸트는 도덕 판단이 형식 체계적으로 여럿일 가능성을 폐쇄함으로써 도덕적 실재를 확보하였고, 이러한 도덕적 실재에 동기부여가 되는 감성형식을 확보하였다.(동기 b확보) 칸트는 이 둘이면 도덕학의 토대가 된다고 올바르게 주장하였고, 다른 동기들은 일종의 세계 실천의 영역에 넣고 다뤘다.(윤리형이상학)

그럼 칸트의 기본 테크닉을 살표보자.

도덕체계는 여럿인데, 이는 “좋음”의 여러 형식을 혼재해서 사용하기 때문이라고 칸트는 진단하였다. 그는 순수선험적인 원리만을 도입하는데, 이는 논리적 사실에 가까운 원리다. 바로 동일한 것에는 동일한 법칙이라는 형평의 원리다. 그는 형평의 원리와, 도덕이 행위자적 성격(선의지는 목적 정립을 전제)만을 가지고 도덕 형식 체계를 도출하는데, 그것이 칸트의 정언명령과 그 정식들이 되겠다.

사실 이 형식 체계는 추상적이고, 행위자 성립의 기본 구조(목적 정립)와 형평의 원리만을 도입했으니 너무나도 소박하고, 공허하다고 할 수 있다. 하지만 이것이 왜 필요했는지를 생각하면 이해가 빠른데, 이것이 직관형식에 속하는 것으로 이해할 수 있기 때문이다. 즉 “선”이라는 표상-기호를 조작하는 모든 형식체계는 칸트의 체계를 경유할 수밖에 없고, 때문에 선을 다루는 모든 형식 체계는 이러한 표상 체계를 포함한다는 점에서 이는 보편성을 갖춘다. 즉, 선함을 추구하지 않는다면 몰라도, 추구하면 갖는 보편적 체계라는 점에서 이는 구성적인, 객관적이고 보편적인 형식 체계, 다른 말로 직관체계가 된다.

이것은 일단 말이 되는 것으로 받아들여야한다. 그리고 근대철학자들은 바보가 아니었으니 당대의 반응도 그랬다. 칸트의 도덕 체계에 대해서 사람들은 공허하다고 비판했지 보편성을 결여했다고 비난하지 않았다. 이전의 유토피아 담론들은 특정한 욕망 의존적이고, 인간에 대한 특정 이해에 입각하고 있다고 욕먹었지만, 칸트의 도덕 체계는 적어도 그런 식으로 비판받지 않았다. 칸트의 형식 체계를 실질적인 지침이 되지 않는다는 이유에서 비판할 수는 있어도,(사실 이 비판으로도 충분하다. 당연해보이는 저런 원리를 거부할 이유가 무엇인가?) 그것이 보편적인 형식체계임을 부정하여 객관성을 약화시킬 수는 없었기 때문이다.

사실 이런 것만 생각해도, 도덕의 객관성을 부정하는 멍청이들이 얼마나 생각 없이 멍청한 것인지를 알 수 있다. 그래서 형식 체계가 사고 불가능하냐고 물으면 그들도 부정 못하면서 도덕은 주관적이고 어쩌구 하는데, 그건 도덕의 심리적인 문제와, 도덕적 체계의 형식적 문제를 혼동하니 하는 헛소리에 불과하다.

하지만 어쨌든 동기화라는 관점에서 도덕은 순수형식적일 수는 없고, 당연히도 이 문제를 다루는 것이 필요한데, 이것은 칸트가 <판단력 비판>에서 다루는 바이다.

여기서 칸트의 <판단력 비판>의 기본 테크닉을 얘기하자면 이러하다. 이는 동기 a 유형과 동기 b 유형을 결합하는 것인데, 한편으로 특정 형식 체계가 일리가 있다는 인식에서 출발하여, 그런 “일리”가 실제로 “도리” 즉, 합리성을 따르려고 한다면 현실적인 필연성에 의해 받아들이게 할 수 있다는 게 기본 테크닉이다.(즉 현실적인 가능성이라는 점에서 사실 판단들로 논증 가능하다는 게 핵심이다) 그것이 어떻게 가능한가? 당연히 목적론적 판단인데, 이는 사실관계들을 분석했을 때, 그것이 저 선험적 도덕체계 형식을 수행할 현실화 가능한 유일한 방법이라는 것을 설득하면 동기화가 된다는 것이 되겠다. 학자들은 사실관계들을 정리하여 무엇이 가능하고 무엇이 불가능하며, 무엇이 실천적으로 합당한지를 따질 수 있고, 이에 따라 이유의 체계를 만들면 정당한 동기화가 가능하다는 게 기본 아이디어이다.

너무 당연한 얘기라 이런 게 왜 오늘날에 유통되지 않는지 모르겠는데, 도덕의 실재성을 받아들이고, 우리의 사실 판단들이 거진 다 목적론적 판단이라는 것을 받아들이면 아주 자연스럽게 떠오르는 답변이며, 꽤나 당연한 답변이 되겠다.(물론 가능성 논증이 <판단력 비판>에서 가장 중요하다고 과장할 수 있는데, 이는 내 논문 주제이다)

뭐 그런데 이것이 가능해도, 개인들은 당연히도 이에 동기화되지 않을 수 있다. 하지만 적어도 학적인 담론들이 합리성의 바운더리를 정하고, 그것에 어긋나는 것들을 비판할 수 있는 것은 너무나도 당연한 사실이 된다. 여기에서 현실적인 문제가 되는 다른 한 가지 문제는 그것을 하고 싶어도 할 힘이 없을 수 있다는 것이 되겠는데, 이는 사회적 조건을 바꿈으로써 현실화해야하는 문제이지, 도덕적 실재론을 주장해서 해결할 문제는 아니다. 그게 도덕적이고, 그것을 해야만 한다는 것을 알고 내적으로 그렇게 느끼는데 그것을 못해서 스스로가 비참하다고 인식하는 사람에게 하라는 소리만 하는 것은 개븅신 같은 짓거리일 뿐이다.

도덕은 대체로 이렇게 정리가 가능하고, 이제 구체적인 현실 진단과 여기서 가능한, 즉, 도덕적으로 유의미한 실천적인 체계를 어떻게 확립하는지가 우리의 과제가 되어야하는데 왜 븅신 같은 소리를 하는 놈들에게 관심을 기울이는지 모르겠다는 게 나의 기본적인 입장이다. 기본을 지키지 않는 놈들인데 반박 자체가 비용이란 소리 되겠다 “먹이를 주지 마시오”가 가장 좋은 해결책이라고 할 수 있겠다.

뭐 여기서 기본을 안 지키는 면모들을 좀 더 명시하자면,

ㄱ) 무엇이 물질적인지에 대해서 자기 정당화가 되지 않는 요상한 기준을 도입한다.

ㄴ) 구별해야하는 것들을 혼동해서 부당한 문제를 만든다.

가 되겠고, 결국은 구별의 문제라는 점에서 똑같다.

동기문제, 특히 d문제에 나는 주목하는데, 이는 기본적으로 사회학적으로 다뤄질 필요가 있는 문제다. 나 또한 로자에게 동의하며, 우울증이 어떤 의미에서는 “현대적” 질병이라 진단할 수 있으며, 사회적으로 해결해야한다는 점에 전적으로 동의한다. 하지만 이것은 도덕적 문제는 아닌데, 이는 도덕보다는 삶의 조건을 설계하는 문제이기 때문이다.(로자는 이를 “도덕”과는 다른 사회에서 이룩할 수 있는 “좋은 삶”의 조건이란 차원에서 “윤리적 문제”라고 규정한다)

뭐가 되었든 도덕적 실재론vs반실재론 문제는 븅신 같고, 일단 우리가 언어를 제대로 사용한다면 기본 패턴은 존재하고, 이것들이 여러 개입을 통해 변화할 수 있는다는 현상적 사실을 받아들이는 것은 당연하다. 이는 퍼트넘이 이미 논증한 바 있는 “전문가 언어” 문제로 연결되고, 무엇이 합리적인 판단인지에 대해 전문가들이 교통 정리함으로써 형성될 수 있는 규제력을 발휘하는 것이라고 할 수 있겠다. 뭐 요즘은 학자들이 오히려 븅신 같은 짓거리들을 하고, 합리성을 붕괴시켜서 비전문가들이 완화된 규제를 적용 받는 것이 문제라면 문제라고 할 수 있겠지만, 이는 도덕의 문제라기보다는 사회적 실천의 문제라고 할 수 있겠다.

도덕과 심리의 문제를 구별하고, 도덕의 형식적 체계성과 심리를 연결하는 것이 현대 윤리학자의 과업이라고 할 수 있겠다.(근데 도대체 분석철학자들은 왜 개인심리와 집단심리도 구별 못하는 것인지 이해할 수가 없다. 집단 심리를 다루는 순간부터 사회적 자아를 조작하는 문제가 핵심이고, 그러면 실천의 문제로 수렴해야 정상이다. 기본을 안 지키니 상식이 없어지는 듯하다)